हमने अनेक बार यह वाक्य सुना होगा—
“यज्ञो वै श्रेष्ठतमं कर्म”
अर्थात् यज्ञ श्रेष्ठतम कर्म है।
यह वाक्य शतपथ ब्राह्मण से लिया गया है। वहाँ एक प्रसंग में यज्ञ के लिए गाय से दूध लेने की बात आती है। कहा गया है कि जब हम गाय से दूध लेने जाएँ, तो उसे यह भी बताना चाहिए कि हम किस कार्य के लिए दूध लेने जा रहे हैं। चूँकि यज्ञ श्रेष्ठतम कर्म है, इसलिए हम उस श्रेष्ठ कर्म के लिए दूध लेने जा रहे हैं।
समय के साथ यह वाक्य इतना प्रचलित हो गया कि सामान्य रूप से भी कहा जाने लगा कि यज्ञ ही श्रेष्ठतम कर्म है।
कई बार इसकी व्याख्या इस प्रकार भी की जाती है कि हम जिस समय, जिस स्थान और जिस परिस्थिति में हैं, वहाँ जो श्रेष्ठतम कार्य कर सकते हैं, वही यज्ञ है।
लेकिन यहाँ एक प्रश्न उठता है कि श्रेष्ठतम कर्म के साथ 'यज्ञ' शब्द भी तो जुड़ा हुआ है। इसलिए यह समझना आवश्यक है कि वास्तव में यज्ञ किसे कहते हैं।
यज्ञ शब्द का अर्थ
संस्कृत के विद्वानों के अनुसार यज्ञ शब्द 'यज्' धातु से बना है।
यज् धातु के तीन प्रमुख अर्थ हैं—
देवपूजा
संगतिकरण
दान
इस प्रकार यज्ञ को समझने के लिए हमें इन तीनों बातों को समझना होगा।
जब भी हम किसी कार्य को यज्ञ कहते हैं, तो हमें यह देखना चाहिए कि उसमें देवपूजा, संगतिकरण अथवा दान की भावना किस प्रकार विद्यमान है।
1. देवपूजा का वास्तविक अर्थ
देवपूजा का सामान्य अर्थ है—देवों की पूजा करना।
लेकिन यहाँ सबसे पहले यह समझना आवश्यक है कि देव किसे कहते हैं?
हमने अनेक बार सुना है—
मातृदेवो भव — माता को देव मानो।
पितृदेवो भव — पिता को देव मानो।
आचार्यदेवो भव — आचार्य को देव मानो।
अतिथिदेवो भव — अतिथि को देव मानो।
शतपथ ब्राह्मण में भी कहा गया है—
“विद्वांसो हि देवाः”
अर्थात् विद्वान भी देव हैं।
इसके अतिरिक्त ईश्वर को भी हम देव मानकर उसकी उपासना करते हैं।
इस प्रकार देव शब्द का अर्थ केवल किसी एक विशेष सत्ता तक सीमित नहीं है।
33 कोटि देवताओं का वास्तविक अर्थ
बृहदारण्यक उपनिषद् में 33 देवताओं का उल्लेख मिलता है।
यहाँ एक महत्त्वपूर्ण बात समझने की है। प्रायः कहा जाता है कि सनातन संस्कृति में 33 करोड़ देवी-देवता हैं।
संस्कृत में 'कोटि' शब्द का एक अर्थ करोड़ भी होता है, लेकिन इसका अर्थ प्रकार अथवा श्रेणी भी लिया जाता है।
वैदिक व्याख्या के अनुसार यहाँ 33 प्रकार के देवताओं की चर्चा की जाती है।
इन 33 देवताओं का वर्गीकरण इस प्रकार है—
आठ वसु
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, सूर्य, चंद्रमा और नक्षत्र।
ग्यारह रुद्र
पाँच प्राण, पाँच उपप्राण और आत्मा।
बारह आदित्य
वर्ष के बारह महीने।
इन्द्र और प्रजापति
इनमें इन्द्र और प्रजापति को भी सम्मिलित किया गया है।
बृहदारण्यक उपनिषद् में प्रजापति की व्याख्या यज्ञ के रूप में की गई है।
इस प्रकार आठ वसु, ग्यारह रुद्र, बारह आदित्य, इन्द्र और प्रजापति मिलाकर 33 देवता होते हैं।
जड़ और चेतन देवता
देव शब्द को अधिक सरलता से समझने के लिए हम देवताओं को दो भागों में बाँट सकते हैं—
जड़ देवता और चेतन देवता।
जड़ देवताओं में पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, सूर्य, चंद्रमा और नक्षत्र आदि आते हैं।
चेतन देवताओं में माता-पिता, आचार्य, विद्वान तथा अन्य योग्य व्यक्ति आते हैं। ईश्वर भी चेतन सत्ता है।
अब प्रश्न उठता है कि इन देवताओं की पूजा किस प्रकार की जाए?
पूजा का अर्थ है यथायोग्य सत्कार
पूजा का अर्थ केवल फूल चढ़ाना, धूप जलाना अथवा भोजन का भोग लगाना नहीं है।
पूजा का वास्तविक अर्थ है—जिसका जैसा महत्त्व और योग्यता है, उसके अनुसार उसका उचित आदर और सत्कार करना।
इसे एक उदाहरण से समझते हैं।
मान लीजिए आपके घर कोई अतिथि आया है। आप उसका सत्कार करना चाहते हैं।
अब यदि वह अतिथि पहले ही भोजन करके आया है और उसका पेट भरा हुआ है, तो क्या उसके सामने भोजन की थाली रखकर उसे खाने के लिए बाध्य करना उचित होगा?
निश्चित रूप से नहीं।
हो सकता है कि वह अतिथि लंबी यात्रा करके आया हो और इस समय उसे भोजन की अपेक्षा विश्राम की अधिक आवश्यकता हो।
ऐसी स्थिति में यदि आप उसे आराम करने के लिए अच्छी जगह उपलब्ध करा देते हैं, तो वही उसका उचित सत्कार होगा।
उस समय भोजन कराना नहीं, बल्कि विश्राम की व्यवस्था करना ही उसकी वास्तविक पूजा है।
इस उदाहरण से स्पष्ट होता है कि पूजा का अर्थ परिस्थितियों, आवश्यकताओं और योग्यता के अनुसार बदलता है।
अर्थात् जिस देवता के लिए जो उचित है, वही उसकी पूजा है।
2. संगतिकरण का अर्थ
यज् धातु का दूसरा अर्थ है—संगतिकरण।
संगतिकरण का अर्थ है विभिन्न वस्तुओं, व्यक्तियों अथवा परिस्थितियों में उचित मेल और संतुलन स्थापित करना।
सरल भाषा में कहें तो जीवन में संतुलन बनाकर चलना भी यज्ञ की भावना का एक महत्त्वपूर्ण अंग है।
हमारे आसपास का वातावरण, समाज और प्रकृति—इन सबके साथ उचित सामंजस्य स्थापित करना आवश्यक है।
जब हम अपने व्यवहार और कार्यों से इस संतुलन को बनाए रखने का प्रयास करते हैं, तो उसमें संगतिकरण की भावना होती है।
3. दान का अर्थ
यज् धातु का तीसरा अर्थ है—दान।
सामान्यतः दान शब्द सुनते ही हमारे मन में धन अथवा किसी वस्तु को देने का विचार आता है।
लेकिन दान का अर्थ इससे कहीं अधिक व्यापक है।
दान केवल धन का ही नहीं होता।
किसी को विद्या देना, ज्ञान बाँटना, आवश्यकता पड़ने पर किसी की सहायता करना अथवा किसी की सेवा में अपना समय और श्रम लगाना—ये सभी दान की भावना से जुड़े कार्य हैं।
इसलिए दान को केवल आर्थिक सहायता तक सीमित नहीं समझना चाहिए।
हमारे पास जो भी उपयोगी वस्तु, ज्ञान, क्षमता अथवा साधन हैं, उनका दूसरों के हित में उपयोग करना भी दान की भावना है।
तो वास्तव में यज्ञ क्या है?
अब हम फिर उसी वाक्य पर आते हैं—
“यज्ञो वै श्रेष्ठतमं कर्म”
अर्थात् यज्ञ श्रेष्ठतम कर्म है।
लेकिन इस श्रेष्ठतम कर्म को समझते समय हमें यज् धातु के तीनों अर्थों को ध्यान में रखना चाहिए।
जब हम किसी योग्य व्यक्ति अथवा उपयोगी सत्ता का यथोचित सम्मान और सत्कार करते हैं, तो उसमें देवपूजा की भावना होती है।
जब हम अपने आसपास के वातावरण, समाज और प्रकृति के साथ उचित संतुलन और सामंजस्य स्थापित करते हैं, तो उसमें संगतिकरण की भावना होती है।
और जब हम अपना धन, ज्ञान, समय, श्रम अथवा अन्य साधन दूसरों के हित में लगाते हैं, तो उसमें दान की भावना होती है।
इस प्रकार देवपूजा, संगतिकरण और दान की भावना से किए जाने वाले श्रेष्ठ कार्यों को हम यज्ञ के व्यापक अर्थ में समझ सकते हैं।
यज्ञ को केवल अग्नि में आहुति देने तक सीमित न समझकर उसके व्यापक वैदिक अर्थ को जानना आवश्यक है।
यही समझ हमें यज्ञ के वास्तविक स्वरूप और उसके जीवनोपयोगी महत्त्व की ओर ले जाती है।
यह लेख महिला पतंजलि योग समिति, हिमाचल प्रदेश द्वारा आयोजित ऑनलाइन कार्यक्रम में ‘यज्ञ’ विषय पर दिए गए मेरे व्याख्यान के प्रथम भाग पर आधारित है।
अखिलेश भारती
जीवन संवाद | Jeevan Samvad
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